anutpattika-dharma-ks!a^nti 无生法忍


On the wall of our Huayen meditation hall is hung a scroll Chinese calligraphy: “Focus the mind. Let the mind be still. If the mind is distracted, be focused and pay attention again.” In such process of continued practice, we will reach a state upon which we become “aware of the senses and yet are controlled by them. The senses continue to function in relation to the external environment.”

Ajahn Chan said in his Meditation Practice V. States and Experiences: “All of these are only the effects of our volition which will not become prajna (wisdom). Wisdom grows when we listen and thoroughly know our mind, turn around and see it is impermanent and unstable. This will help us let go of the “causes” of the phenomena and states of affairs we experience, whereupon prajna will arise and it is in such states we will become wise and enlightened.”

Because the mind is impermanent and unstable, our Buddha nature becomes entangled. During meditation, if the impermanence and instability of the mind is being examined, then who is doing the examination? What is the substantial nature of the mind of the examiner? And how is he going to do it? When a being enlightens from his/her unstable and impermanent mind, his Buddha nature is free from any entanglements. An enlightening being comes apart from all causes. Because he has not caused, he is not affected by conditions. Because he is not affected by conditions, whatever he does, he does so for nothing and he is therefore not bound by karma. All his acts, speech, and thoughts are pure and he has attained anutpattika-dharma-ks!a^nti, the state of no birth (and no death). Therefore Chapter 25 “Ten Stages” of the 60-Chüen Huayen Sutra states that an Enlightening Being who has reached the seventh stage is pure in acts, speech, and thoughts, and he practises formless practice and attains anutpattika-dharma-ks!a^nti whereupon he illumines all dharmas.”

華嚴禪堂壁上寫著這樣的四句偈: 置心一處、 使心不亂、若心他緣、 攝心令還。 如此不斷實踐的過程中,我們會達到這樣的境界: ”知根在, 根隨緣“。

阿姜 查在他的禅修世界之(五)”境界与体验“里说: “这一切都只是「行(行蕴)」,不会成为般若。智慧增长的方式是,当我们倾听和了知心的时候,反观它的无常性和不稳定性。其无常性的觉悟将会促成我们在那点上放下事物的「因」。如此一来,智慧就在那里升起。在那儿,我们将获得智慧和领悟。”

这个妄心具有无常性和不稳定性,是缠如来藏,不是吗?那么反观妄心具有无常性和不稳定性的那个是什么?那个本体(心)是什么?如何起?从具有无常性和不稳定性的妄心觉悟出来,即是出如来藏, 那是悟后离因,因既不生,遇缘不起,故无作业,不受果报,无作业故,三业清净,得无生法忍。是故六十华严经卷二十五‘十地品’谓,第七地之菩萨,三业清净,修无相行,得无生法忍,照明诸法。

无生法忍 anutpattika-dharma-ks!a^nti
De Akira Tomiyama, El Jueves, 23 de septiembre de 2010 0:00 .
Traducido cerca Agustin Elizondo

En la pared de nuestra sala de meditación Huayen, se cuelga un lienzo de caligrafía china: “Enfocar la mente. Deja que la mente se fije. Si la mente se distrae , centrala y prestar atención de nuevo. ” En este proceso de …la práctica continuada, vamos a llegar a un estado en el que llegamos a ser “consciente de los sentidos y, sin embargo no son controladas por ellos. Los sentidos siguen funcionando en relación con el ambiente externo.”

Ajahn Chan dijo en su Práctica de la Meditación Estados y experiencias: “Todos estos son sólo los efectos de nuestra voluntad que no se convertirá en prajna (sabiduría). La sabiduría crece cuando escuchamos y bien sabemos que nuestra mente, dar la vuelta y ver que es impermanentes e inestables. Esto nos ayudará a dejar de lado las “causas” de los fenómenos y estados de cosas que experimentamos, prajna con lo cual se levantará y es en esos estados que se hará sabio e iluminado “.

Porque la mente es impermanente e inestable, nuestra naturaleza de Buda se enreda. Durante la meditación, si la temporalidad y la inestabilidad de la mente está siendo examinada, entonces ¿quién está haciendo el examen? ¿Cuál es el carácter sustancial de la mente del examinador? Y ¿cómo va a hacerlo? Cuando uno se ilumina desde su mente inestable y provisional, su naturaleza de Buda está libre de cualquier enredo. Un esclarecedor que viene, aparte de todas las causas. Porque no ha causado, no se ve afectada por las condiciones. Debido a que no se ve afectada por las condiciones, todo lo que hace, lo hace para nada y que no está vinculado por el karma. Todos sus actos, palabras y pensamientos son puros y que ha alcanzado anutpattika-dharma-ks! A ^ NTI, el estado de ausencia de luz (y no la muerte). Por lo tanto el capítulo 25 “Diez Etapas” de los estados Sutra 60-Chuen Huayen que Iluminando un Ser que ha alcanzado la séptima etapa es puro en los actos, palabras y pensamientos, y las prácticas de la práctica sin forma y alcanza anutpattika-dharma-ks! A ^ con lo cual nti él ilumina todos los dharmas.”

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ASVAGHOSA 马鸣菩萨


Asvaghosa (c80 – c150) and His Mahayana Sraddhotpada Sastra Asvaghosa and Nagarjuna are the two Indian philosophers who laid the philosophical framework for the development of the Huayen school. Together they are sometimes referred to as the first two Indian patriarchs of the Huayen school. Asvaghosa is the attributed author of the Awakening of Faith in Mahayana (Mahayana Sraddhotpada Sastra). The main theme of this great philosophical treatise is that the “Mind is to support all phenomenal and transcendental dharmas” (T32.575c). This is reiterated as the One Mind in two aspects, True Suchness (tathatā, zhen-ru) and the cicle of birth and death (samsara), though the two are not distinct from each other. Tathatā is also said to be equivalent to the Storehouse of the Thus Come One (tathāgatagarbha, ru-lai-zang) (T.32.579a), which greatly influenced Chinese Mahayana thoughts of the Sui and Tang Dynasties. The Awakening of Faith is the most representative text of the tathāgatagarbha school of Mahayana. It was repeatedly commented on by the Korean monk Wonhyo (元曉) and later by Huayen’s patriarchs Fazang and Zongmi and thus influencing their thoughts. The tathāgatagarbha is the substratum on which all phenomenal and transcendental dharmas are organized and by which they are created. It pervades in every dharma body (dharmakāya) as essential nature (ti), every recompense body (sambhogakāya) as manifestations (hsiang), and every transformation body (nirmanakāya) as functionings (yung) in every atom of the universe. The tathāgatagarbha is essentially pure, and merely covered with accidental defilements, the removal of which constitutes the state of Suchness, tathatā. It is the common factor by which every being, thing, whether phenomenal or transcendental, is harmoniously blended, for they are not one, nor are they separate. Because of this interconnectedness and non-separateness, tathatā enters into habitual tendencies (vasana) or perfumes samsara, and samsara in turn perfumes tathatā. Given that nirvana is in samsara and vice versa, the two reflect each other like the Indra’s Net of Jewels in the Flower Garland Sutra. The Awakening of Faith deals with the totality of ultimate truths in the highest sense, tathatā, which is the cornerstone of Asvaghosa’s thoughts. This is more than a mere comparison of Mahayana with Sravaka-yana. At the time of Buddha, the Sravaka cultivated the practice of the five mindfulness (vipanyanas): namely of uncleanliness aśubhā-smṛti (bujing-guan), of breathing ānāpāna-smṛti (shuxi guan), of realm distinction dhātu-prabheda-smṛti (jie fenbie guan), of causes and conditions idaṃpratyayatā-pratityasamutpāda-smṛti (yin yuan guan), and of compassion maitri-smṛti (ci bei guan), of which the first three were of Hindu origin and the rest were taught by the Buddha. These are the necessary preliminary practices for attaining Arahant, a sage who is free from both self-clinging (atma-graha) and clinging to phenomena (dharma-graha). An Arahant in the context of the Huayen school is equivalent in spiritual accomplishment to a bodhisattva who has attained the penultimate level in faith.

ASVAGHOSA 马鸣 菩萨
Publicado el 20 de octubre de 2010 por Sakya Longyen
Traducido por Agustin Elizondo

Asvaghosa (C80 – C150) y su Mahayana Sraddhotpada Sastra Asvaghosa y Nagarjuna son los dos filósofos indios, que establecen el marco filosófico para el desarrollo de la escuela Huayen. En conjunto, se refieren a veces a los dos primeros patriarcas indios de la escuela Huayen. Asvaghosa es el autor al que atribuye el despertar de la fe en el Mahayana (Mahayana Sraddhotpada Sastra). El tema principal de este gran tratado filosófico es que la “mente es apoyar a todos los dharmas de los fenomenosl y trascendentalesl” (T32.575c). Esto se reitera en la Mente en dos aspectos, Verdadera Semejanza (tathata, Zhen-ru) y el ciclo de nacimiento y muerte (samsara), aunque los dos no se distinguen los unos de los otros. Tathata también se dice que es equivalente a los almacenes del Así Venido (Tathagatagarbha, ru-lai-zang) (T.32.579a), lo que influyó en el pensamiento chino del mahayana de las dinastías Sui y Tang. El despertar de la fe es el texto más representativo de la escuela Tathagatagarbha de Mahayana. Fue varias veces comentado por el monje coreano Wonhyo (元 晓) y más tarde por los patriarcas Huayen Fazang y Zongmi y por lo tanto influyo en sus pensamientos. El Tathagatagarbha es el sustrato sobre el que todos los dharmas fenomenal y trascendentales están organizados , y por el que se crean. Se impregna en cada cuerpo del dharma (Dharmakaya) como la naturaleza esencial (ti), todo el mundo recompensa (Sambhogakaya) como manifestaciones (hsiang), y cada cuerpo de transformación (Nirmanakaya) como funcionamientos (yung) en cada átomo del universo. El Tathagatagarbha es esencialmente puro, y se limita a estar a cubierto de contaminaciones accidentales, la eliminación de lo que constituye el estado de la Semejanza, tathata. Es el factor común por el cual todo lo que, si fenomenal o trascendental, se mezclan armoniosamente, porque no son uno, ni son independientes. Debido a esta interconexión y la no separación, tathata entra en las tendencias habituales (vasana) o samsara perfumes, y el samsara, a su vez tathata perfumes. Dado que el nirvana es en el samsara y viceversa, los dos reflejan unos a otros como en la Red de Indra de Joyas en el Sutra Flor Garland. El despertar de la fe se ocupa de la totalidad de las verdades últimas, en el sentido más elevado, tathata, que es la piedra angular de los pensamientos de Asvaghosa. Esto es más que una mera comparación de Mahayana con Sravaka-yana. En el momento de Buda, el Sravaka cultivó la práctica de la atención plena de los cinco (vipanyanas): asubha-smṛti (bujing-pava), ānāpāna-smṛti (shuxi pava), dhātu-prabheda-smṛti (jie pava fenbie), idaṃpratyayatā-pratityasamutpada -smṛti (yin yuanes pava), y maitri-smṛti (ci bei guan), de los cuales los tres primeros son de origen hindú y el resto fueron enseñados por el Buda. Estas son las prácticas preliminares necesarias para la consecución de Arahant, un sabio que est
á libre de tanto auto-apego (atma-graha) y se aferra a los fenómenos (dharma-graha). Un Arahant en el contexto de la escuela Huayen es equivalente en la realización espiritual a un bodhisattva que ha alcanzado el nivel penúltimo en la fe.

The Huayen Lineage 华严初祖杜顺和尚


Historical Lineage
First Right Reverend of Huayen
Dushun – the King’s Heart (557- 640)

Our Garland School comes from the Avatamsaka Sutra, an Indian working purporting to describe the state of Enlightenment of the Buddha in the Dharma body of Vairocana. In Chinese this school is called Huayen. This school never existed in India. Its nominal founder was Tu Shun (557-640), but Fa-tsang, our third patriarch, the great master of Hsienshou (643-712), is considered the real founder. Consequently, the Huayen school is also known as the Hsienshou school.

Dushun (Tu-shun), style named Fashun, was the first Right Reverend of Huayen Buddhism. He was born in China in the first year of the Chen Dynasty (557) and lived through the Sui and early Tang Dynasties. Initiated at 18 by Zen master Weizhen at Yinsheng Zen monastery, Dushun was a perfected Zen master and the first to realise nispana dharmadhatu in Huayen Samadhi through true practice.

His most influential writings which impacted Huayan Buddhist thoughts were the Samatha and Vipasyana of the Five Doctrines and the Garland Dharmadhatu Through Shamvhavi. Legend has it that the Garland Dharmadhatu Through Shamvhavi could withstand the test of fire because it embodied the truth about the universe which Dushun saw in dhyana. Emperor Tang Taizong once fell ill and asked Dushun for advice. Dushun persuaded the emperor to decree an amnesty. The emperor heeded Dushun’s advice and became well. To thank Dushun, the emperor granted him the royal title the “King’s Heart.”

Dushun was a gentleman and had never had ill feelings against anyone. He performed many miracles to exorcise evil spirits from people and often encouraged them to be mindful of Amitabha Buddha and to cultivate the conduct and vows of bodhisattva Samantabhadra.

On 25th of the 11th month of the lunar calendar in 640, Dushun gave his final darshan on the south slope of Yishan monastery and told the congregate faithful of his intended departure. Afterwards, he entered the inner palace to say goodbye to emperor Tai Zong, and then ascended the Taijie palace and seated himself in his royal chair to pass away at 84.

The pedigree of Dushun remained unknown to this date, but many believe he was the avatar of Manjursri bodhisattva.

El linaje de Huayen 华严 初 祖杜 顺 和尚
Publicado el 19 de octubre de 2010 por Sakya Longyen
Traducido por Agustin Elizondo

Marque este histórico primer linaje Reverendísimo de Huayen Dushun – En el corazón del rey (557-640) Nuestra escuela Garland viene del Sutra Avatamsaka, un grupo de trabajo indígena que tienen por objeto describir el estado de la Iluminación del Buda en el cuerpo del Dharma de Vairocana. En chino esta escuela se llama Huayen. Esta escuela nunca existió en la India. Su fundador fue nominal Tu Shun (557 a 640), pero Fa-tsang, nuestro tercer patriarca, el gran maestro de Hsienshou (643 a 712), es considerado el verdadero fundador. En consecuencia, la escuela Huayen también se conoce como la escuela Hsienshou.

Dushun (Tu-shun), el estilo llamado Fashun, fue el primero reverendo Derecho de Huayen budismo. Nació en China en el primer año de la dinastía Chen (557) y vivió en principios de las dinastías Sui y Tang. Iniciado a los 18 años por el maestro zen en el monasterio de Weizhen Yinsheng Zen, Dushun era un maestro Zen y fue el primero en perfeccionar y darse cuenta de dharmadhatu nispana en Huayen Samadhi través de la práctica real.

Sus escritos más influyentes que impactaron en los pensamientos budistas de Huayen fueron los Samatha y vipasyana de las doctrinas y los Cinco Dharmadhatu Garland a través del Shamvhavi. La leyenda cuenta que el Dharmadhatu Garland a través del Shamvhavi podría resistir la prueba del fuego, ya que encarnaba la verdad sobre el universo que Dushun vio en dhyana. Emperador Tang Taizong una vez se enfermó y llamo a Dushun para pedir consejo. Dushun persuadió al emperador para decretar una amnistía. El emperador siguió el consejo Dushun y se convirtió así. En agradecimiento a Dushun, el emperador le concedió el título real el “Corazón del Rey.”

Dushun fue un caballero y nunca había tenido sentimientos de rencor contra nadie. Él hizo muchos milagros para exorcizar los malos espíritus de la gente y, a menudo les animó a ser conscientes del Buda Amitabha y cultivar la conducta y los votos de Bodhisattva Samantabhadra.

El 25 del mes 11 del calendario lunar de 640, Dushun dio su darshan final sobre la ladera sur del monasterio de Yishan y dijo a los fieles se congregan a su salida prevista. Posteriormente, entró en el palacio interior para decir adiós al emperador Tai Zong, y luego subió al palacio Taijie y se sentó en su silla real para pasar a los 84 años.

El árbol genealógico de Dushun se desconoce hasta la fecha, pero muchos creen que era el avatar de bodhisattva Manjursri.

Things, Energy and Spirituality


A thing is a noun, a name. A noun isn’t a part of nature it’s a part of speech. There are no such material things as names in the physical world, but then again are there in fact things in the physical world?

Let’s just say that from the smallest thing like an atom or the biggest thing like a star and everything in between, living or not living, everything is made up of matter. We can see matter that takes forms. Matter can be transformed into energy like in E=MC square. For example electricity.

Human beings and animals have three bodies, a gross body made up of matter, a subtle body and a causal body. The gross body has mass and is therefore gross. It is made up of the food we eat and it is subject to aging, disease and death. The subtle and the causal bodies move on to take up new forms after death and the soul is reborn. This is Samsara. Ghosts don’t have gross bodies and they sometimes possess people to achieve certain good or bad aims.

A spiritual person knows how to make good use of her gross body and use it as the instrument for spiritual practice and therefore eventually leads to liberation from Samsara. You and your dog however have chosen to stay with each other because of a strong affinity between you. In Buddhist and Hindu beliefs we say that you knew each other in former lives and there were unfinished business. Therefore in this life, you choose to meet up again. So is your marriage, so are your children, and so are your parents whom you chose to take up form in this life.

Non-living things get trashed when their useful lives expire. The earth on which we live has an expiration date and we need to love it. It doesn’t have unlimited regenerative power. Neither do our natural resources. So I call for global reduction in material demands starting with me. Do not buy a new thing when you can still use your old thing. Don’t listen to ads of any sorts; be your own Lord when it comes to needs, wants and buying. This is how we should relate to things. For development of natural resources is limited whereas development of spirituality and humanity resources is unlimited. Transform all consumer spending economies based on natural resource exploitation into economies based on development of spirituality and humanity resources. No more statistics on GNPs, GDPs, profit margins but instead Gross Happiness Index, Gross National Happiness, and statistics on how much spiritual progress the human race as a whole has made.

Las cosas, Energía y Espiritualidad
Publicado el 18 de octubre de 2010 por Sakya Longyen 释 隆 严
Traducido por Agustin Elizondo

Una cosa es un sustantivo, un nombre. Una parte no es un sustantivo de la naturaleza es una parte de la oración. No existen las cosas materiales, tales como los nombres en el mundo físico, pero de nuevo hay en lo hecho en el mundo físico?

Digamos que a partir de las cosas más pequeñas como un átomo o la cosa más grande como una estrella y todos los demás, vivos o no vivos, todo está hecho de materia. Podemos ver la materia que se forma. La materia puede ser transformada en energía como en E = MC cuadrado. Por ejemplo la electricidad.

Los seres humanos y los animales tienen tres cuerpos, un cuerpo grosero hecho de materia, un cuerpo sutil y el cuerpo causal. El cuerpo tiene una masa bruta y por lo tanto bruto. Se compone de los alimentos que comemos y que está sujeto al envejecimiento, la enfermedad y la muerte. La sutil y el cuerpo causal pasar a asumir nuevas formas después de la muerte y el alma renace. Este es el Samsara. Los fantasmas no tienen cuerpos brutos y que a veces tienen las personas para lograr ciertos objetivos bien o para mal.

Una persona espiritual sabe cómo hacer buen uso de su cuerpo denso y utilizarlo como instrumento para la práctica espiritual, por lo que finalmente conduce a la liberación del samsara. Usted y su perro sin embargo, han optado por quedarse con los demás a causa de una fuerte afinidad entre los dos. En el budismo y las creencias hindúes se dice que se conocieron en vidas anteriores y no había asuntos pendientes. Por lo tanto en esta vida, decide reunirse de nuevo. También lo es el matrimonio, también lo son sus hijos, y así son sus padres, a quienes ha elegido para asumir la forma en esta vida.

Las cosas no viven se deterioran cuando expire su vida útil. La tierra en que vivimos tiene fecha de caducidad y necesidad de amor. No tiene un poder regenerativo ilimitado. Tampoco nuestros recursos naturales. Así que hago un llamamiento para la reducción mundial de la demanda de materia prima . No compre una cosa nueva cuando todavía puede usar la vieja. No escuches a los anuncios de cualquier tipo; ser su propio Señor cuando se trata de necesidades, deseos y comprar. Esta es la forma en que deben relacionarse con las cosas. El desarrollo de los recursos naturales son limitados, mientras que el desarrollo de los recursos de la espiritualidad y la humanidad son ilimitados. Transformar todas las economías en el gasto del consumidor basado en la explotación de recursos naturales, en economías basadas en el desarrollo de los recursos de la espiritualidad y la humanidad. No más estadísticas sobre el PNB, PIB, márgenes de ganancia bruta, sino indices de felicidad , la Felicidad Nacional Bruta, y estadísticas sobre la cantidad de progreso espiritual de la raza humana en su conjunto.

Written by Ven. Sakya Longyen
Huayen on Indra’s Net

Shatkriyas the cleansing processes


VASTRA DHAUTI AND NETI
VASTRA DHAUTI
Yoga connotes purification of the all the internal channels in the physical body. Vastra Dhauti is done to cleanse the throat, oesophagus, and stomach of Kapha (mucus) and Pitt (excess bile). Neti is the method used to cleanse the mucus in the nostrils, sinuses and throat using a sutra (string) or a cathetor (rubber tube).

Picture showing the 11 feet long 1.5 inches wide cotton cloth for performing Vastra Dhauti

5:52 AM Vastra Dhauti
Vancouver was sound asleep.
I wanted to time my Vastra Dhauti and so I filled up my Indian copper mug with warm water, soaked the 11 feet cotton cloth, set the clock and started swallowing. It went down quickly this time but I choked twice. Mucus ran down from my nose and tears from my eyes. I stared at the second hand and shifted to high gear as I gagged and choked. This is the trick – since I’m already gagging and choking, I couldn’t feel worse. So I took in larger chunks during the gagging. As the roll of wet cotton grow thinner and thinner, I sped up and finished in 8 minutes, beating my own records and all those who took the Vastra Dhauti exam in India. A standard Vastra Dhauti cloth is 22 feet long and 3 inches wide, double when we used. So we better be prep up ourselves for our next training trip to India next year!

SUTRA NETI

Sutra and Cathetor for Neti

6:00 AM Sutra and Jal Neti
I did this to cleanse my nose, sinus and throat. A sutra is a cotton string with beeswax at one end to stiffen it for easier insertion through the nostrils. A cathetor is a piece of rubber tube for beginners to practise with before trying with the sutra. The sutra is hard and can cause too much friction and discomfort on the nasal membrane, sinuses and throat. On first trial even with a cathetor, one is bound to sneeze continuously before one can insert the cathetor through the nostrils to the throat. Then there is the gagging effect resulting from having to pull the thing out from the mouth. Once done, one has to take the nose end with one hand and the mouth end with the other and pull the cathetor or sutra back and forth to create friction for cleansing the nostrils, sinuses, and throat. Adept practitioners can insert two sutras at the same time through both nostrils and pull them out with ease and a smile without seconds.

Jal neti is done with luke warm saline solution with a neti pot after sutra neti. The warm saline solution is both soothing and disinfecting and helps to heal common cold and sore throat. It is superior to blowing the nose with Kleenex because blowing agitate the nasal membrane further and can even break the small blood vessels in the nasal cavity. Use of Kleenex is detrimental to our planet earth because billions of trees from natural forests and habitats for wild life are destroyed each years just to fuel this crazy misguided health extravagance in the west. I’ve been doing Neti and have taught my pupils to do Jal Neti since I returned to Vancouver. I shall start them on the cathetor when they are more prepared.

My yoga student in Vancouver 2010 BC Canada performing Shatkriyas under my guidance. She is my top yoga student in Canada and was able to meet all criteria of LIFE Mission. Her record in Vastra Dhauti was 15 minutes on her second trial. Her sutra neti record was under 30 seconds. Here I dedicate the merit of her accomplishments to my Guruji Swami Rarjarshi Muni of the Lakulish International Foundation for Enlightenment (LIFE) Mission

Written by Ven. Sakya Longyen
Huayen on Indra’s Net

Our Only Choice


OUR ONLY CHOICE
A new vision for the long-term survival of humanity and the Earth

Copyright © 2010 by Haiyun Jimeng 海雲繼夢著
Translated by Ven. Sakya Longyen 釋隆嚴譯

Years ago, the greenhouse effect aroused concern everywhere. Nations around the world started working vigorously on environmental protection. However, we keep pursuing economic growth while promoting environmental protection. None of us realize the main cause of world disasters is the pursuit of economic growth, a completely wrong idea. If we do not stop pursuing economic growth, environmental protection is just like a drop in the ocean and will not make any difference.

In this book, the author presented a new concept, Economy of Spirituality, to replace economic growth. In doing so, we will be able to stop exploiting the earth. We will be able to excavate inexhaustible treasures of the mind and transform fear, greed, and trouble into harmony and happiness. Implementing economy of spirituality is the only way to increase the chances for long-term survival of humankind and the earth.

Haiyun Jimeng is a thinker, scholar, speaker, and religionist. He earned a college degree in Economics, and worked for the Ministry of Economic Affairs, Taiwan after graduation. He witnessed Taiwan’s economic miracle in the 80s. However, during the time of Taiwan’s economic take-off and social transformation, he saw that pursuing economic growth contradicts human nature and arouses social conflicts. He chose to resign from the ministry immediately and dedicated himself to spiritual enlightenment.

In this book, the author shows not only his wisdom but also his mercy. We sincerely hope that Our Only Choice may inspire and awake you during this chaotic age of natural and man-made disasters.

Published by Kongting Publishing Company Ltd.
3th Floor, 1180 Chung Cheng Road, Chungho, Taipei 23586 Taiwan
Tel.: 886-2-32341261
ISBN 978-986-7484-47-5
Price: USA $19.95   CDN $20.95 HK$95 NT$350